Храм и его устройство

[Александр_]

Поскольку иных предложений не поступило, начинаем по порядку с первой темы.
Поначалу я буду немного повторяться с тем, что уже публиковал когда-то в "Заметках о богослужении", а точнее даже - переносить частями оттуда сюда. Ну, как говорится, повторение - мать учения  :wink:


    Внутреннее расположение храмов определяется ещё с глубокой древности целями христианского богослужения и особой символикой. Как и любое здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для которых он предназначался: во-первых, в нем должно быть удобное пространство для священнослужителей, совершавших богослужение, во-вторых, помещение, где стояли бы молящиеся верные, то есть уже крещеные христиане; и, в третьих, должно было быть особое помещение для оглашенных (то есть ещё только готовившихся принять крещение), и кающихся. Сообразно этому, как в ветхозаветном храме было три отделения "святое святых", "святилище" и "двор", так и христианский храм издревле разделялся на три части: алтарь, средняя часть храма, или собственно "церковь", и притвор.

[Александр_]

Более подробное описание внутреннего устройства храмов:

1. Алтарь  2. Средняя часть храма  3. Притвор  4. Иконостас  5. Престол  6. Жертвенник  7. Горнее место  8. Ризница  9. Солея 10. Амвон 11. Клиросы 12. Пономарка 13. Паперти 14. Крыльцо и колокольня 15. Свечные ящики

Итак, как уже говорилось, Храм разделяется на три основные части: притвор средняя часть, или собственно храм алтарь Притвор [3] есть преддверие к храму. В первые века христианства здесь стояли кающиеся и оглашенные, т.е. лица, готовящиеся к Святому Крещению. Средняя часть храма [2], называемая иногда нефом (кораблем), предназначается для молитвы верных или лиц, уже принявших крещение. В этой части храма находятся солея, амвон, клиросы и иконостас. Солея [9] — возвышенная перед иконостасом часть храма, как бы продолжение алтаря, выходящее за иконостас. Название происходит из греческого языка и означает «седалище» или возвышение. В отличие от нашего времени, в древности солея была очень узкая. Амвон [10] — полукруглая середина солеи напротив Царских врат. С амвона читаются ектении, Евангелие и произносятся проповеди. В древнегреческих и древнерусских храмах амвоны несколько напоминали современную преподавательскую кафедру и находились иногда посреди срединной части храма, иногда около стены. Иногда амвонов было два, и они имели вид некоторого здания, высеченного из мрамора и украшенного скульптурой и мозаикой. Современный амвон уже не имеет ничего общего с древними. Древний амвон лучше всего сравнить с современной проповеднической кафедрой или аналогием (аналоем), когда последний ставится для проповеди. Клиросы [11] — конечные боковые места солеи, предназначающиеся для чтецов и певцов. К клиросам прикрепляются хоругви, т.е. иконы на древках, называющиеся церковными знаменами. Иконостас ([4], пунктиром) — перегородка или стена, отделяющая центральную часть храма от алтаря, имеющая на себе несколько рядов икон. В греческих и древних русских храмах высоких иконостасов не было, алтари отделялись от средней части храма невысокою решеткою и завесою. С течением времени иконостасы стали возвышаться; в них появилось несколько ярусов, или рядов икон.     Средние двери иконостаса называются Царскими Вратами, а боковые — северными и южными. Алтарем храмы обыкновенно направляются к востоку, в ознаменование мысли, что Церковь и молящиеся устремлены к «Востоку свыше», т.е. ко Христу. Алтарь ([1]) — главнейшая часть храма, предназначенная для священнослужителей и лиц, которые им прислуживают во время богослужения. Алтарь обозначает небо, жилище Самого Господа. Ввиду особенно священного значения алтаря, он всегда внушает таинственное благоговение и при входе в него верующие должны делать земной поклон, а лица воинского звания — снимать оружие. Главнейшие предметы в алтаре: Святой престол [5], жертвенник [6] и горнее место [7].

[Александр_]

Внешнее устройство храма:

    "Небо" - так называется область под куполом.
    "Небо на земле" - ещё одно название алтаря.

[Александр_]

Цвета храмов

    Внешний цвет храма нередко отражает его посвящение - Господу, Богородице, какому-либо святому или празднику. Так, например:

• Белый - храм, освященный в честь Преображения или Вознесения Господня
• Голубой - в честь Пресвятой Богородицы
• Красный - посвященный мученику (мученикам)
• Зелёный - преподобному
• Жёлтый - святителю

    Однако, надо заметить, что всё это не догма, а лишь традиция, не везде и не всегда соблюдаемая.

[Александр_]

Количество, форма и цвет куполов на храмах

    Количество куполов на храмах символично:
    1 - символизирует Единого Бога
    3 - Святую Троицу
    5 - Спаситель и четыре евангелиста
    7 - семь таинств Церкви
    9 - по числу ангельских чинов
    13 - Спаситель и двенадцать апостолов
    33 - по числу лет земной жизни Спасителя.
    40 - как символ освящения всей своей жизни
    70 - в честь 70 апостолов

    Существуют ли сейчас два последних типа храмов - мне неизвестно.

    Описание 33-главой деревянной церкви дала Ирина в теме "Ваши вопросы" - Деревянный храм Николая Чудотворца на Троицкой горе.

    Форма купола также имеет символический смысл. Шлемовидная форма напоминала о воинстве, о духовной брани, которую ведет Церковь с силами зла и тьмы. Форма луковицы — символ пламени свечи, обращающий нас к словам Христа: "Вы - свет миру". Замысловатая форма и яркая раскраска куполов на храме Василия Блаженного говорит о красоте Небесного Иерусалима.

    Цвет купола также важен в символике храма:
    Золото — символ небесной славы. Золотые купола были у главных храмов и у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам.
    Купола синие со звездами венчают храмы, посвященные Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии.
    Троицкие храмы имели зеленые купола, потому что зеленый — цвет Святого Духа.
    Храмы, посвященные святым, увенчаны также зелеными или серебряными куполами.
    В монастырях встречаются черные купола - это цвет монашества.

[Александр_]

Колокольни и звонницы

    Колокольня - это высокое сооружение в форме башни, стоящее отдельно от храма или являющееся его частью. Колокола в ней подвешиваются на нескольких ярусах, соответственно своему размеру и весу.

Колокольня Ивана Великого (Москва)

    Звонница, в отличие от колокольни, может иметь в плане вытянутый прямоугольник, являться стенообразным сооружением или вовсе быть надстройкой на стене храма. Все колокола в звоннице располагаются примерно на одной высоте.

Успенская звонница Ростовского кремля (Ростов Великий)

[Александр_]

    Надглавные кресты - это настоящий кладезь христианских символов. И сегодня я хочу рассказать вам именно о них. Сообщение получилось объёмным, но я не стал делить его на части, собрав всё целиком в одном месте.

Виды купольных крестов

		Мерило праведное     Всякий, видевший православный крест, обращал внимание на его косое подножие. Но не многие знают, что это подножие символически представляет собой перекладину «весов» Страшного суда.     Если вспомнить распятие Иисуса Христа, то не обойтись без рассказа о двух разбойниках, распятых рядом с Ним. Один из разбойников раскаялся в грехах, поверил на кресте в Иисуса и вошел вместе с ним в Царствие Небесное. Другой злодей так и остался нераскаянным. Так и в жизни каждого человека — крест служит мерилом его духовного состояния. Либо под тяжестью грехов перекладина весов опускается вниз, либо, облегченная раскаянием, поднимается вверх. Шестиконечный православный крест с косой нижней перекладиной — один из древнейших русских крестов.     В народе подножие креста получило название «стояло». Шестиконечный русский православный крест с древних пор ставился на куполах храмов. Правый конец его нижней косой перекладины всегда поднят вверх, показывая, словно Божий компас, направление пути. В отличие от обычного компаса «стрелка» его закреплена неподвижно: верхний конец указывает на север, а нижний обращен на юг. Это еще одно значение косой перекладины, указывающее, что с пришествием Спасителя начался процесс духовного возрождения и изведения человечества из области тьмы в область света.
		Солнце, вознесшееся на Крест     Иногда на надглавных крестах можно увидеть исходящие из центра прямые или волнистые линии. Эти линии передают сияние солнца. Всем известно, что солнце — это источник света и тепла, без него невозможна жизнь. Но точно так же невозможна жизнь без Христа. Не случайно Спасителя нередко называют Солнцем Истины.     Известное выражение «Свет Христов просвещает всех» содержит глубокий смысл. Fwz (по-гречески — «свет») означает не чувственный свет, исходящий из материальных источников, а нетварный, фаворский. «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Евангелие от Иоанна, 8:12). Но как передать этот невещественный свет средствами, имеющимися под рукой? Тем более что материал у русских кузнецов был один — металл. В придачу молот и клещи, да еще и собственные руки. Но русские мастера разрешили эту задачу. Они изображали свет-сияние прямыми и волнистыми линиями, исходящими из центра креста. Звезда утренняя На небе — миллионы звезд, но только одну из них мы называем царицей. Царица звезд — это Вифлеемская звезда, свет Рождества Христова. Та самая звезда, которая привела волхвов к месту рождества Иисуса Христа.     Звезда — это символ духовной мудрости и чистоты, вестник нового дня. Крест Господень тоже «сияет яко звезда на небеси». Создатели накупольных крестов на свой лад славили «сверкающий звездами образ». Самым излюбленным у кузнецов был такой прием: исходящее из центра креста лучевое сияние украшалось звездочками на концах.
		Трилистник — символ Живоначальной Троицы     Трилистная форма креста на куполах храмов и колоколен — излюбленная у русских мастеров. Правда, крестные «ветви» нередко украшают не только листьями. Здесь также можно найти диковинные цветы, а листья по форме напоминают сердца. Трилистные завершения концов могут быть как круглой, так и заостренной, треугольной формы (треугольник как символ Святой Троицы в раннем христианстве присутствует в надписях на надгробных плитах и встречается в храмовых росписях).     Бывают надглавники с маленькими крестиками на трех концах. «Аз есмь виноградная лоза»     Это слова самого Спасителя Иисуса Христа. И уже много лет обвивающая крест виноградная лоза с гроздями ягод является символом Живого Христа. Мастера всегда очень тонко передавали символическую связь виноградной лозы с Таинством Причащения. Полумесяц внизу представляет собой символическую чашу. Объединенные вместе виноградная лоза и чаша напоминают о том, что при совершении Таинства Евхаристии (Причастия) — хлеб и вино преосуществляются в Тело и Кровь Христовы. Причастившись Святых Тайн, человек соединяется с Христом и делается участником вечной жизни.
		Дух в кресте     Третье Лицо Святой Троицы — Святой Дух — с незапамятных времен изображается в виде голубя. В Ветхом Завете голубь, выпущенный из Ноева ковчега и возвратившийся с масличной ветвью, возвестил людям мир. В виде голубя древние христиане изображали человеческую душу, упокоенную в мире. Сохранившись в своем самом главном значении — Святого Духа — голубь долетел и до русской земли, опустившись на золотые кресты наших церквей.     Стоит повнимательней приглядеться к ажурным крестам на куполах церквей, и на многих можно увидеть голубя. На куполе церкви Жен Мироносиц в Новгороде парит голубь, сотканный, буквально из воздуха. Но чаще кресты православных храмов увенчивают литыми металлическими фигурками голубей. На фото - надглавный крест собора Дмитрия Солунского во Владимире (XII век), на самой вершине его уселся изящный, словной живой голубок. В древности на Руси кресты с голубем были нередким явлением. Встречались даже литые объемные фигурки голубей с распростертыми крыльями.
		Растение Воскресения     Если вы увидите, что из-под основания креста как бы произрастают побеги, знайте — такой крест называют «Процветший». Побеги символизируют возрождение жизни — воскресение Христа из мертвых.     «Живоносный сад», «саде небесный» — так величают в православном каноне крест Господень. Святые отцы церкви называют крест «Животворящим», «Растением Воскресения». От иных крестов-накупольников, сплошь усыпанных цветами, невозможно отвести взгляд. Они действительно напоминают растения в весеннем саду. Их тонкие стебли переплетаются так, словно они живые, а не выкованы из холодного металла. А с каким тонким вкусом подобраны растительные элементы — ягоды, цветы или готовые вот-вот распуститься бутоны!     Нет сомнений, что русских мастеров вдохновляла сама природа. По лесам и садам примечали они, как буйный хмель обвивает стволы берез, как ромашки усыпают луг, превращая его в звездное небо. И теперь перевитый затейливыми узорами крест устремляет свои побеги в небеса.
		Древо вечной жизни     Праздником Воздвижения Честного Креста Церковь прославляет его Божественную силу, как залог победы над злом, как причину нового неба и обетование вечной жизни. При великом славословии, пении «Святый Боже», Крест, украшенный цветами, как древо жизни, выносится из алтаря на середину храма, где пяти-кратно — на четыре стороны света и дважды на восток — поднимается вверх.     В христианстве символом дерева жизни является крест. По словам преподобного Иоанна Дамаскина «Древо жизни, выращенное в раю, предызображало драгоценный Крест».     Неудивительно, что этот символ очень часто венчает купола. Побеги могут произрастать как из сердцевины, так и из нижней перекладины, напоминая готовые распуститься листья дерева.     Цветение крестов-надглавников бывает столь разнообразным и пышным, что вполне уместно его сравнение с цветущим деревом. Эти обильные побеги — апофеоз неудержимой животворящей силы.
		Венец славы     Надглавный крест с терновым венцом на Руси встретить практически невозможно. И вовсе не потому, что кузнецы не могли выковать подобный крест. Скажем, у католиков реалистический образ мучений Христа (Тело, провисшее на вытянутых руках, обильные следы крови и язвы на теле) считаются в порядке вещей. А вот у русского народа такое изображение не прижилось. Наш народ не понаслышке знает, что такое изорванное тело, но несломленный дух. И поэтому ему важнее другое — величие внутреннего подвига Иисуса Христа. Потому-то в православной русской традиции принято «надевать» на крест царский или цветочный венец. Терновый венец Христа таким образом превращается в «венец правды» и «венец славы». Если посмотреть на надглавный крест московской церкви Николая Чудотворца на Берсеневке, то вы увидите, что лавровый венок, надетый на крест, придает орудию страстей праздничный вид, прославляя победу Христа над смертью. В других надглавных крестах, как, например на церкви Рождества Богородицы в с.Городня Тверской области (на фото слева) терновый венец трансформируется в зубчатый нимб — символ святости.
		Царь царствующих     Корона на вершине надглавного креста встречается не очень часто. Архимандрит Макарий в своем труде «О форме крестов на главах храмов и колоколен» писал: «…на некоторых храмах поверх крестов имеются короны. Но короны эти, как думают, приделаны только к тем храмам, которые находились в особенных отношениях к коронованным лицам».     Это на самом деле так. Корона помещалась на вершину надглавного креста в знак того, что эта церковь либо воздвигнута по царскому указу, либо на пожертвования из царской казны. Священное Писание называет Иисуса Христа царем царей и господином господствующих. И царская власть — тоже от Бога. В знак признания этого сами короны христианских царей украшены крестом.     Очень часто корона на вершине накупольного креста указывает, что перед нами Царский Крест, или Крест Небесного Царя — Иисуса Христа. Устанавливая царский венец на вершине креста, российские мастера всегда помнили, кто есть Царь Славы, и поэтому венчали саму корону крестом.
		Оружие невидимой брани     «Божественное оружие верных», «триобоюдный меч» и «щит христиан» — так называют Крест Господень в церковных канонах. Основными видами оружия в древности были копье, меч, лук и стрелы. Чтобы крест стал копьевидным, его окончания должны иметь форму наконечника копья (пики). Однако наделенный воинской атрибутикой крест не имеет ничего общего с «холодным оружием». Крест Спасителя — орудие духовной брани. Это «триобоюдный меч, начала тьмы сечеша», закаленный в горниле страстей Христовых.     Признаком «меча» (клинка) на надглавном кресте может быть лезвие (нередко изогнутое) или его рукоять.     Наличие таких деталей перекликается с пониманием монаха как воина Христова. И монашеское облачение считается одеянием христова воина. Клобук — шлем, хоругвь — военное знамя, крест — «оружие непостыдное». Но надо помнить, что Крест Господень — это «оружие мира», это «оружие спасения», «меч духовный», которым «побеждаются враги видимыя и невидимыя». Вооружась им, человек становится неуязвимым. Не случайно в надглавных крестах часто встречается образ креста-щита. Ведь щит — это, прежде всего, защита, а что охраняет человека лучше, чем вера? Как говорили наши предки в старину: «Кресте живоносный, ты ми буди крепость и победа, и щит, и стена нератуема»…

    И ещё пара фотографий, к которым, к сожалению, я не смог найти пояснений.

Скипетр победотворный Церковь Вознесения Господня в Великом Устюге (середина XVII века)

Четвероконечная сила Церковь св. Митрофана в Гдовском р-не Псковской обл. (XIX век)

    Использованы материалы статьи "История одной коллекции", а также выпуски Общероссийской газеты "Честное слово" № 30 (548) и № 32 (550).
    Иллюстрации - из уникальной фотоколлекции надкупольных крестов Энвера Шейдаева.

    Тем, кого заинтересовала тема - рекомендую книгу Марины Анашкевич "Русский крест. Символика православного надглавного креста".

[Александр_]

Алтарь православного храма

    Слово "алтарь" происходит от латинских слов - аlta ara ("высокий" и "жертвенник"). По-гречески же алтарь в древности назывался "бима", что означало возвышенный жертвенник, возвышение, с которого ораторы произносили речи, судилище, с которого цари возвещали народу свои повеления, творили суд и раздавали награды. Эти названия, в общем, соответствуют духовному назначению алтаря в православном храме.
    Алтарь, по причине совершаемого в нем таинства Евхаристии, как бы повторяет собою ту прибранную, устланную, готовую горницу, где состоялась Тайная вечеря, потому и в наши дни Он содержится в особенной чистоте, устилается коврами и, по возможности всячески украшается.

    История алтаря православного храма восходит к тем ранним временам христианства, когда в катакомбных храмах под землей и в наземных базиликах, в передней части, отгороженной низкой решеткой или колоннами от остального пространства, ставилась, как святыня, каменная гробница с останками святого мученика. На этой каменной гробнице в катакомбах совершалось таинство Евхаристии - претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.
    Со временем алтарь со святым престолом стал все более отгораживаться от остальной части храма. В катакомбных храмах (I-V вв. по Р.X.) уже существовали солея и алтарные преграды в виде низких решеток. Затем возник иконостас с царскими и боковыми дверями, который служил своего рода разделительной чертой, отгораживающей алтарь от остального храма.

    Количество окон в алтаре символично:

• три окна знаменуют несозданный свет Святой Троицы,
• два раза по три окна (вверху и внизу) или три вверху и два внизу - в честь двух естеств Господа Иисуса Христа,
• четыре окна - во имя Четвероевангелия.

[Александр_]

    В центре алтаря находится престол - стол, на котором во время Литургии совершается Таинство Евхаристии. Престол символизирует собой Гроб Господень.
    В соответствии с древнейшими традициями, восточная стена алтаря с внешней стороны храма делается в форме полукружия ("абсида"). Вплотную к середине абсиды алтаря, напротив престола, делается возвышение. В кафедральных архиерейских соборах и во многих приходских храмах на этом месте стоит кресло для епископа как знамение престола, на котором невидимо восседает Вседержитель. В приходских храмах в полукружии абсиды возвышения и кресла может и не быть, но в любом случае это место является знамением того Небесного Престола, на котором незримо присутствует Господь, и от этого оно называется Горнее (т. е. небесное, божественное) место.
    В больших храмах и кафедральных соборах соответственно алтарной абсиде вокруг Горнего места полукружием расположены скамьи для духовенства, сослужащего епископу. Горнему месту обязательно кадят во время богослужений; проходя мимо него, кланяются, осеняя себя крестным знамением; на Горнем месте непременно возжигается свеча или лампада. Прямо перед Горним местом позади престола помещается обычно семисвечник, который в древности был подсвечником для семи свечей, а ныне чаще всего является светильником, разветвленным на семь ветвей от одного высокого столпа, в котором находятся семь лампад, возжигаемых при богослужении. Это соответствует Откровению Иоанна Богослова, видевшего на этом Горнем месте семь золотых светильников.

Семисвечник

    Справа от Горнего места и слева от престола расположен жертвенник, на котором совершается проскомидия. Около него обычно стоит стол для поданных верующими просфор и записок с именами людей о здравии и об упокоении. Справа от престола, чаще всего в отдельном помещении, располагается сосудохранилище и ризница, где хранятся в не богослужебное время священные сосуды и облачение духовенства. Иногда ризница может находиться в отдельном от алтаря помещении. Но в таком случае справа от престола всегда имеется стол, на который полагаются ризы священнослужителей, приготовленные для богослужения.
    По сторонам семисвечника, с северной и южной сторон престола, принято поставлять на древках выносную икону Божией Матери (с северной стороны) и Крест с образом Распятия Христова (с южной). Справа или слева от престола помещается умывальник для омовения рук священнослужителей перед литургией и омовения уст после нее и место, где возжигается кадило.

Запрестольные икона и крест

[Александр_]

Святой Престол

    Главную принадлежность алтаря составляет святой престол, по-гречески τραπεζα - "трапеза", как он называется иногда и по церковно-славянски в наших богослужебных книгах. В первые века христианства, в подземных церквах катакомб, престолом служила гробница мученика, по необходимости имевшая форму удлиненного четырехугольника и примыкавшая к алтарной стене. В древних же надземных церквах престолы стали устраиваться почти квадратные.
    Престол знаменует собой небесный престол Божий, на котором таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель. Он именуется также "жертвенником" (по-гречески θυσιαστηριον "фисиастирион"), потому что на нем приносится Бескровная Жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов, ибо на нем полагается Тело Христово. Четырехугольная форма престола символически изображает то, что на нем приносится жертва для всех четырех стран света, что все концы земли призываются ко вкушению Тела и Крови Христовой.
    Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды, нижнюю белую одежду, которая называется "срачицей" (по-гречески κατασαρκιον - "катасаркион", "приплотие") и изображает собой плащаницу, которой было обвито Тело Спасителя, и верхнюю "индитию" (от греческого ενδυω - "эндио", "одеваю") из драгоценной блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня. При освящении храма нижняя одежда (срачица) обвивается веревкой, которая символизирует собою узы Господа, которыми Он был связан, когда Его вели на суд к первосвященникам Анне и Каиафе (Иоан. 18:24). Веревка обвязывается вокруг престола так, что со всех четырех сторон его получается крест, символизирующий собою тот крест, которым злоба иудеев низвела Господа во гроб и который послужил к победе над грехом и адом.

    Важнейшую принадлежность престола составляет антиминс (от греческого αντι "анти" "вместо" и латинского mensa "менса" "стол, престол"), или "вместопрестолие". В настоящее время антиминс представляет собою шелковый плат с изображением положения Господа Иисуса Христа во гроб, четырех Евангелистов и орудий страданий Христа Спасителя, внутри которого, в особом мешочке с обратной стороны, вложены частицы св. мощей. Антиминс, выданный архиереем священнику при освящении храма, есть как бы видимый знак полномочия священника совершать Божественную литургию, находясь в подчинении архиерея, выдавшего этот антиминс.
    Антиминс лежит на престоле, сложенный вчетверо. Внутри его полагается "губа", или по-гречески μυσα "муса". Она знаменует ту губку, которую, напитав желчью и уксусом, подносили к устам Господа, висевшего на кресте. Служит губа для отирания частиц Тела Христова и частиц, вынутых в честь святых, живых и умерших, при погружении их в святую чашу при окончании литургии.
    Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается еще в особый шелковый плат, который несколько больше его по размерам, и называется ειλετον "илитоном" (от греческого ειλεω "илэо", что значит "обвертываю"). Илитон изображает собою те пелены, которыми повит был Господь по рождестве Своем, и одновременно ту плащаницу, в которую обернуто было Его Тело при погребении Его во гробе.

[Александр_]

    В настоящее время сверху антиминса на престоле полагается Евангелие, обычно украшенное, и в драгоценном переплете, с изображениями на верхней крышке. В середине крышки изображается Воскресение Христово, а по углам - четыре Евангелиста. В древности Евангелие находилось не на престоле, а в особом отделении при алтаре - сосудохранилище, и торжественно вносилось в алтарь перед тем, как должно было читаться ("малый вход").
    Рядом с Евангелием полагается на престоле крест, ибо на престоле приносится Бескровная Жертва в память той жертвы, которую Господь принес на кресте. Этот крест, как и Евангелие, называется "напрестольным". Иногда ставится еще крест за престолом (запрестольный крест).
    Над престолом в древних храмах устраивался киворий, или, по-славянски, сень - род балдахина, поддерживаемого четырьмя колоннами. Сень бывала и в старых русских церквах. Она символизирует собою небо, распростертое над землей, на которой приносится жертва за грехи мира. Вместе с тем, сень обозначает "невещественную Божию скинию", то есть славу Божию и благодать, которой покрывается Он Сам, "одеяйся светом, яко ризою, и Седяй на превознесенном престоле славы Своей".
    Под киворием над серединой престола ранее висел перистерий - сосуд в виде голубя, в котором хранились запасные Святые Дары на случай причащения больных и для Преждеосвященных Литургий. В настоящее время это изображение голубя кое-где сохранилось, но оно потеряло свое первоначальное практическое значение: теперь этот голубь служит уже не сосудом для хранения Святых Таин, а лишь символом Святого Духа.
    Для хранения Святых Таин теперь на самом престоле ставится специальный ковчег или кивот, называемый также дарохранительницей. Он делается наподобие гроба Господня или в виде церкви. Там же хранится обычно и святое миро.
    Также, внутри дарохранительницы или прямо на престоле, располагается дароносица - переносная дарохранительница для ношения Святых даров. Она используется для осуществления таинства Причастия вне храма и представляет из себя небольшой ковчег, в котором находятся маленькие потир и лжица, ковчежец для Даров, сосуд для вина, губка и плат.
    На престоле также устанавливаются светильники для изображения Света Христова, просвещающего мир.
    Ничего, кроме священных предметов, не должно находиться на престоле. Вновь рукоположенному священнику даже предписывается: "на трапезе не положи ничего, разве Евангелия и Таин и прочих священных". Также, никто, кроме епископов, священников и диаконов, не должен касаться престола и лежащих на нём предметов.

    За престолом иногда ставится семисвечник, напоминающий ветхозаветный семисвечник, находившийся в святилище.
    За престолом, у самой стены в алтарной абсиде, как мы уже говорили, устраивается горнее место, представляющее собою седалище для епископа, и по бокам его места для пресвитеров. Туда восходит во время чтения Апостола служащий епископ, который изображает собою Господа славы. По бокам его садятся пресвитеры, изображающие Апостолов. Их места называются сопрестолием.

[Александр_]

    В северной части алтаря (а в древности - в особом отделении, лишь примыкавшем к алтарю), устраивается "предложение" (по-гречески προθεσις "професис"). Это стол, так же, как и престол, облаченный в драгоценную одежду, на котором в начале литургии приготовляются Святые Дары. Он называется "предложением" потому, что в древности туда приносились и "предлагались" верными хлеб и вино и все необходимое для совершения Божественной литургии. Из принесенного священник отбирал самое лучшее для совершения Таинства, а остальное употреблялось на так называемых αγαπη - "агапах", или "вечерях любви", которые в древности соединялись с совершением Евхаристии. Предложение называется также "жертвенником", потому что на нем приготовляются хлеб и вино для совершения Бескровной Жертвы.
    Во время приготовления Святых Даров вспоминается и рождение и страдание Спасителя: поэтому жертвенник символизирует собою Вифлеем, или, частнее - ясли, в которых был положен Господь по рождении, и Голгофу, на которой он испил чашу страданий.
    На жертвеннике находятся сосуды, необходимые для совершения Евхаристии и прочие необходимые священные предметы. Таковы:

• дискос,
• потир, или чаша,
• звездица,
• копие,
• лжица,
• губа (губка),
• покровцы,
• два малых блюдца,
• ковшик.

[Александр_]

    Дискос (по-гречески δισκος - "глубокое блюдо") это круглое металлическое блюдо, обычно золотое или серебряное, на подставке в виде ножки, на которое полагается "Агнец", то есть та часть просфоры, которая на литургии претворяется в Тело Христово, а также и другие частицы, изымаемые из просфор при начале литургии. Дискос символизирует собою ясли, в которые был положен новорожденный Богомладенец, а вместе с тем и гроб Христов.
    Потир или чаша (от греческого ποτηριον - "потирион" сосуд для пития) - это есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и Крови Христовой, и который напоминает собою ту чашу, из которой Господь приобщил в первый раз Своих учеников на Тайной вечери. При начале литургии в эту чашу вливается вино с добавлением небольшого количества воды (так, чтобы вино не потеряло свойственного ему вкуса), которое претворяется на литургии в истинную Кровь Христову. Эта чаша и напоминает также "чашу страданий" Спасителя.
    Звездица (по-гречески αστηρ - "астир, астерискос") состоит из двух дуг, соединенных между собою крестообразно. Напоминая звезду, приведшую волхвов в Вифлеем, звездица ставится на дискосе для того, чтобы покровцы не касались расположенных на дискосе частиц и не смешивали их.
    Копие (по-гречески λογχη - "лонхи"). Это нож, имеющий форму копия, который служит для изъятия из просфор Агнца и прочих частиц. Оно напоминает то копие, которым прободены были пречистые ребра Спасителя на кресте (Иоан. 19:34).
    Лжица, ложица (по-гречески λαβηδα - "лавида"), со времен св. Иоанна Златоуста употребляется для причащения мирян Тела и Крови Христовой. Она знаменует собою те клещи, которыми Серафим взял уголь от алтаря небесного, прикоснулся им к устам Исаии пророка и очистил их. Уголь Тела и Крови Христовой точно также очищает тело и душу верующих.
    Губа, или губка (по-гречески μυσα - "муса") - отличная от той, которая влагается внутрь антиминса - употребляется для отирания св. чаши, после потребления иереем св. Даров. Она так и называется "истиральной" и оставляется всегда в св. чаше.
    Покровцы употребляются для покрытия св. Даров. Их три: одним покрывается дискос, другим потир, а третьим, который носит название "воздуха" (по-гречески αηρ - "аир"), покрываются дискос и потир вместе. Воздухом, самым большим по размерам, иерей веет над св. Дарами во время пения Символа веры: потрясая, колебля воздух, иерей тем изображает трус, бывший при воскресении Христовом. Покровцы в начале литургии символизируют собою младенческие пелены Господа Иисуса, а по Великом входе, который знаменует шествие Господа на Голгофу, и постановлении св. Даров на престол, что обозначает снятие Господа со креста и погребение, покровец над дискосом символизирует собою сударь, покрывавший главу Спасителя во гробе, покровец над потиром - плащаницу, или синдон, которым было обвито Тело Господа, а воздух - камень, приваленный ко двери гроба.
    Кроме дискоса при совершении проскомидии употребляются еще два блюдца и ковшик. На одном блюдце изображен крест: оно употребляется для изъятия Агнца из первой просфоры. На втором блюдце, имеющем изображение Божией Матери, изымается частица из второй просфоры в честь Божией Матери. С помощью ковшика, вино, смешанное с водой, вливается в св. чашу, а перед причащением священнослужителей в алтаре из этого ковшика наливается в св. чашу теплота.

[Александр_]

    Неплохая статья об истории появления куполов на храмах и внутренней росписи - "Глядя вверх".

[Александр_]

    Подобно "предложению" с северной левой стороны алтаря, в древности и с южной - правой - стороны алтаря, устраивалось особое отделение. В этом отделении хранились сосуды, разная церковная утварь, книги и облачения. Заведовал этим отделением диакон, почему оно и называлось диаконник, или по-гречески иногда еще σκευοφηλακιον "скевофилакион".
    К вышеперечисленным нами священным сосудам, кроме ковшика, не имеет права прикасаться никто, кроме священнослужителей.

    Сверх этих сосудов, при богослужении употребляется еще следующая церковная утварь:
    Кадило - сосуд, состоящий из двух полукруглых чашечек, накрывающих одну другою, на трех цепочках, употребляемый для каждения фимиамом, или ладаном (род благовонной смолы) в известные моменты богослужения.
    Кропило - изготовляемое из тонких ветвей растения, называемого "иссопом", и употребляемое для кропления св. водой.
    Купель - большой сосуд, имеющий обычно форму потира и употребляемый для погружения младенцев при совершении над ними таинства крещения. В древности, когда весьма часто происходило крещение взрослых, для погружения их в воду устраивался в притворе особый бассейн со ступеньками, имевший крестообразную форму и называвшийся "баптистерием".
    Мирница - четырехугольный ящичек, в котором помещается склянка со св. миром и все необходимое для таинства крещения: склянка с освященным елеем, губка для отирания помазанных частей тела и ножницы для пострижения волос.
    Рипиды (от греч. ριπιδιον "рипис идос" "опахало"), которые употреблялись в древности для отогнания насекомых от св. Даров и сперва делались из тонких кож или из павлиньих перьев и полотна. Теперь рипида представляет собой металлический круг с изображением шестикрылого серафима, прикрепленный к длинной рукоятке. Иногда, впрочем, они имели форму квадрата и звезды. В настоящее время они имеют лишь символическое значение: рипиды изображают проникновение небесных сил в тайну спасения людей, совершенного Господом-Искупителем. Они носятся обычно над св. Дарами и над Евангелием при архиерейском богослужении, также над крестом при изнесении его на всенощном бдении на Воздвижение, в неделю Крестопоклонную и 1 августа, и над св. Плащаницей. В некоторых монастырях дозволено употреблять их и при архимандричьем служении, а на Востоке они употребляются и при обычном священническом служении на малом и на великом входе. При рукоположении диакона ему, по древнему обычаю, дается в руки рипида для обмахивания св. Даров от насекомых, что входило в круг его обязанностей при совершении Божественной литургии.